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「法然上人《大原談義聞書鈔》云：言易義者，不論行住坐臥，修之預來迎。不論時處諸緣，稱之遂往生。此則不依身心濁亂，只依他力引攝故也。」
「不論時處諸緣，稱之遂往生」，法然上人實在很有學問，這兩句話前後相對，對仗對的非常的好。不論行住坐臥，對不論時處諸緣，修之預來迎對稱之遂往生。不論任何時候、任何處所、任何因緣，只要稱念阿彌陀佛，就已經完成了往生這件事。遂是完成了，對往生這件事完成了，順遂了、達成了。所以對遂往生這個「遂」字，易來迎這個「易」字，我們可以明白法然上人，要告訴我們的道理就是，念佛往生西方極樂世界，在念佛的當下就已經獲得往生決定的身分地位。
諸位菩薩這樣看見法然上人這兩句話的開示，你心中會歡喜嗎?當然會。歡喜什麼?因為往生這件事能夠在平生就決定，對不對?既然往生西方極樂世界，這件事是平生能夠決定，你要現在在平生就決定，還是要等待臨終才決定?當然是現在。那現在你如果到將來，還有三十年的人間修行的生命，那這三十年你不就是快快樂樂的念佛，對不對?
所以很多沒有修學善導大師淨土教法的念佛人，也就是沒有建立他力念佛的淨業行者，念佛十年是擔心十年，念佛二十年是擔心二十年。說起來虔誠的用功，是很值得讚嘆，但是那份內心的擔心，是令人感覺比較遺憾的。
「此則不依身心濁亂，只依他力引攝故也。」
最後這兩句話，法然上人把往生的道理講出來。不依身心的濁亂，也就是不依自力往生。只依他力引攝故，就是依靠他力往生。如果用「念佛」這兩個字來說明，那表示念佛能夠往生，所仰仗的就是在「佛」這一個字。念是眾生能念之機，佛是彌陀所念之法，能念之機與所念之法，是哪一個字讓稱念的念佛人往生呢?就是所念之法阿彌陀佛的願力，不是自己念佛的心如何的進入禪定，如何的顯出清淨，使自己往生的，不是!是因為這句佛號的願力，使稱念佛號的人往生。
所以有人跟我們這樣開示，念佛若沒有念到清淨心現前，不能往生。這樣的開示令我們聽了，對阿彌陀佛的本願教理不了解的人，內心也是非常的擔心。因為我念佛還會打妄想，這樣清淨心沒有現前，這樣不能往生西方極樂世界，那我再如何的稱念，內心都不清淨，這樣不會往生，我何必要浪費時間，浪費生命來念佛呢?所以就會對念佛法門越來越沒有興趣，越來越沒有信心，最後就放棄念佛，改修其他的法門，甚至改信外道。這就是不將真實的淨土教法說出來，讓人感覺往生西方極樂世界相當的困難很難達成。
對凡夫而言，若是很難達成的事情，就會沒有興趣。縱然有興趣稍微遇到考驗，就會放棄，凡夫的心性本來如此。如果是很容易達成，人人都可以做到，譬如往生的機率是百分之一百，也就是人人念佛人人會往生，那么任何一個人都會對念佛很有興趣，而且會認真去實踐念佛的修行，對不對?對!
如果念佛往生機率是百分之一，也就是一百個人念佛，才一個人往生而已，自然凡夫的心理就會這樣想：既然一百個人念佛，才一個人會往生而已，那我哪有那么幸運，是那個往生的人?我很有可能就是九十九個，不會往生的人其中之一。那這樣往生的機率那么少，我不要念佛了，我要改修其他的法門了，甚至不要信佛了，改修外道了。
所以我們演講淨土教法的人，要忠實於佛經祖論的原來意思，佛經佛祖怎么說，我們就要怎么說，祖師大德怎么開示，我們就怎么開示。不是用自己的觀念知見心得，來引導眾生的修行，應該用佛經祖論來教導眾生，對阿彌陀佛名號的理解，諸位菩薩你說對不對?對。
念南無阿彌陀佛，不是依身心的濁亂往生，也不是依自己身心的禪定往生，也就是不論你的心裡有沒有禪定，無論你的心裡有沒有智慧，無論你的心裡有沒有清淨，你只要念阿彌陀佛的名號，仰仗阿彌陀佛名號的願力接引攝受，一定往生。
法然上人就是在跟我們說這樣的道理，所以不依自力、全依他力，往生這件事就是如此。諸位菩薩，跟著信願來念一遍好不好?
「往生之事，不依自力，全依他力。」
很簡單的淨土知見，但是很多人不懂得這樣的道理，所以念佛三年擔心三年，念佛十年擔心十年。你如果了解原來往生西方極樂世界，是依靠阿彌陀佛的願力接引攝取，那當然你就會很放心念佛，成為一生不退的念佛了。
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