問：法藏菩薩何故捨諸行取念佛，作為往生本願？

答：佛意幽深，凡愚難測，依法然上人之意，解有二義： 一者勝劣，二者難易。 一者勝劣：諸行是劣，念佛是勝，所以者何？佛之名號乃是萬德之所歸，以彌陀如來三身、四智、五眼、六通、十力、四無畏、十八不共法等，一切內證功德；以及相好、光明、說法、神通等，一切外用功德，皆悉攝在果地嘉號之中，是故名號功德為勝，餘行不然，各守一隅，是故為劣。 二者難易：念佛易行，諸行難修，故善導大師《往生禮讚》云：「問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也，是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。」 又源信大師《往生要集》云：「問：一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？答：今勸念佛，非是遮餘種種妙行，只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難，乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。」故知，念佛易故，通於一切；諸行難故，不通諸機。法藏菩薩為令一切眾生平等往生，捨難取易以為本願。 又法然上人《逆修說法》云：「若以布施為本願者，貧窮困乏輩，斷往生希望；若以持戒為本願者，破戒無戒徒，斷往生希望；若以禪定為本願者，散亂粗動人，不可得往生；若以智慧為本願者，愚癡無智者，不可得往生。自餘諸行，準此應知。然堪布施、持戒等諸行者極少；貧窮、破戒、散亂、愚癡者甚多，若以如上諸行用為本願，得往生者甚少，不得往生者甚多矣！法藏菩薩大悲，遍攝一切欲得往生，是故唯以稱名一行立為本願也。」 由上可知，法有廣略不同，機有堪不堪行，時有通塞之異，果有真假之別，然彌陀無上大慈，平等大悲，欲普被有情，念佛往生。 凡有心者，易念易生，如一輪月光浮於萬水，無嫌淺深；似一個太陽照諸世界，不選高下。攝萬機於一願，納千品於念佛，不捨任何一人，易行疾至淨土，是為法藏菩薩選擇之正意。

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